Manu Farrarons, une vie à partager le langage sacré du tatouage polynésien

« C’est à la fois un art, un langage et, autrefois, un rite de passage », explique Manu Farrarons, tatoueur polynésien avec plus de 30 ans d’expérience. Installé à Los Angeles de 2014 à 2021, il y était le seul spécialiste du tatouage polynésien traditionnel (marquisien et tahitien). Manu Farrarons a ainsi développé une clientèle fidèle, qui aujourd’hui voyage pour le retrouver jusqu’à Tahiti pour se faire tatouer dans son salon Mana’o Tattoo Studio.

Les significations sacrées du tatouage polynésien

Dans les sociétés polynésiennes, le tatouage racontait l’histoire de celui qui le portait : sa généalogie, son rang social, les étapes de sa vie : « Quand deux personnes se croisaient, elles pouvaient littéralement se lire. C’était une forme de carte d’identité » explique Manu Farrarons.

Dans certaines îles, comme aux Marquises, les jeunes filles se faisaient tatouer les mains dès l’enfance, autour de 10 ou 12 ans, condition nécessaire pour participer à la vie de la communauté, notamment à la préparation des repas. Les hommes, eux, entraient dans un parcours plus long, avec pour idéal d’achever leur vie entièrement tatoués.

Aujourd’hui encore, chaque motif possède une signification précise, et leur assemblage ne doit rien au hasard. Un tatouage polynésien raconte une histoire unique, intime. Une dimension pourtant souvent ignorée par les clients occidentaux, séduits avant tout par son côté esthétique.

Le tatouage polynésien est en vogue

Car depuis une vingtaine d’années, le tatouage polynésien connaît un véritable effet de mode. Tortues, raies ou motifs géométriques sont devenus des symboles largement reproduits, souvent vidés de leur sens. Face à cet engouement mondial, les dérives sont nombreuses : « Beaucoup de gens copient des tatouages polynésiens sans comprendre leur signification » nous confie Manu Farrarons.

Il raconte notamment l’histoire d’un client endeuillé, dont le tatouage, conçu pour honorer sa femme et ses enfants disparus, s’est retrouvé reproduit à l’identique sur le corps d’une inconnue, quelques mois plus tard, dans un salon milanais. Une aberration dans une tradition où chaque pièce est censée être unique.

Pour autant, Manu Farrarons ne ferme pas la porte aux non-Polynésiens et aborde la question de l’appropriation culturelle avec nuance : « La culture polynésienne est une culture de partage. Si la démarche est respectueuse et sincère, alors oui, on peut porter ce tatouage. » Tout est une question d’intention : un tatouage construit autour d’une histoire personnelle, famille, voyages, épreuves. Il ne s’agit pas d’un simple choix décoratif.

Les différences culturelles

Son expérience à Los Angeles, notamment chez Zulu Tattoo puis dans son propre studio Mana’o Tattoo, met en lumière une différence culturelle notable : « Les Américains recherchent davantage d’authenticité. Ils posent la question : est-ce que j’ai le droit de porter ce tatouage ? » Une réflexion malheureusement encore peu répandue en Europe.

Entre transmission, respect et adaptation contemporaine, le tatouage polynésien continue d’évoluer. Mais pour ceux qui le pratiquent dans les règles de l’art, une chose reste essentielle : préserver le sens. « On ne défend pas seulement une technique, on défend une culture » souligne Manu Farrarons.

Le conseil de Manu Farrarons 

En Californie, la majorité des studios proposant des tatouages aux influences polynésiennes sont issus d’Asie du Sud-Est et d’Hawaii. Son conseil pour reconnaître un artiste sérieux ? : « Il faut se renseigner, regarder les travaux, comprendre la démarche. » Un prix anormalement bas, des motifs copiés ou standardisés sont autant de signaux d’alerte. Il faut généralement compter aux alentours de 250$ de l’heure pour un travail sérieux : « Un tatouage, c’est pour la vie. Ce n’est pas quelque chose à prendre à la légère » rappelle-t-il.