Le vénérable San Pisith est né dans la province de Battambang. Il a passé la moitié de sa vie dans des temples bouddhistes au Cambodge et à l'étranger. Il prépare actuellement un doctorat à l'université de technologie TalTech- à Tallinn en Estonie. Sao Phal Niseiy, journaliste à Cambodianess, l’ interroge sur ses études bouddhistes et ses recherches sur une économie bouddhiste et sa gouvernance.
Sao Phal Niseiy : Vous avez entrepris un doctorat à TalTech en Estonie, et votre thèse porte sur la gouvernance bouddhiste de l’économie : Les perspectives Theravada sur la production par les pairs basée sur les biens communs, les politiques sans indicateurs, le bonheur et l'utilité publique. Pouvez-vous nous en dire plus sur votre thèse ? Et qu'est-ce qui vous a poussé à vous intéresser à l’économie bouddhiste et sa gouvernance.
San Pisith : Lorsque je faisais mon master à l'International Buddhist College en Thaïlande, on m'a demandé d'écrire un essai relatant mon expérience après avoir présenté un article lors d’une conférence internationale en Malaisie fin 2017, qui a ensuite été publié sur le site web de l’école.
Je me souviens avoir reçu en 2018 un message d'un professeur européen nommé Wolfgang Drechsler, dont j'ai appris par la suite qu'il était un universitaire renommé dans le domaine de l'administration publique. Il me disait qu'il avait lu mon essai et qu'il l'avait vraiment apprécié. Nous sommes restés en contact et, à l'occasion de ses voyages en Thaïlande et au Cambodge, nous avons eu des rencontres et échangé des points de vue sur le bouddhisme engagé, le rôle de la dhammarājā, la gouvernance et l'économie.
En 2019, TalTech a reçu une subvention de recherche du Conseil européen de la recherche pour un projet appelé Cosmolocalism, dirigé par le professeur Vasilis Kostakis, afin de mener des études sur la façon de créer une économie durable grâce au concept de biens communs. Le projet est ouvert à un poste de doctorant sur l’intitulé "Commons-Based Peer Production as Buddhist Economics and Governance". Il m'a encouragé à postuler et fin 2019, j'ai finalement reçu une bourse pour mener des recherches sur l’économie bouddhiste et sa gouvernance à TalTech.
Sao Phal Niseiy : En quoi l’économie bouddhiste et sa gouvernance diffèrent-elles de l'économie et des modèles de gouvernance occidentaux conventionnels ?
San Pisith : Il s'agit d'une grande question. Je ne suis pas sûr que ma réponse soit suffisante pour y répondre pleinement.
Lorsque nous parlons d'économie et de gouvernance, nous traitons des deux domaines immenses que sont l'organisation et le développement des secteurs privé et public sur la base d'un modèle ou d'une philosophie particulière qui, selon nous, peut conduire notre société à la prospérité.
Dans le monde d'aujourd'hui, la majorité des pays considèrent le principe libéral occidental comme leur modèle pour façonner et organiser la société. La plupart d'entre eux sont démocratiques et axés sur le marché. Cependant, quel que soit le modèle que nous suivons, l'objectif principal est de créer le bonheur dans notre société. Mais comment pouvons-nous mesurer le bonheur humain ?
Par convention, on pense que l'augmentation du produit intérieur brut (PIB) ou la croissance économique sont synonymes d'augmentation du bonheur de la société. Cet objectif peut être atteint en créant plus de richesses et en consommant plus de produits ; c'est donc le seul moyen de faire croître l'indicateur du PIB. Cela nous permet de dire clairement que l'économie libérale basée sur le marché considère le monde matériel comme permanent et la source de tout bonheur, ce qui est en contradiction avec la façon dont le bouddhisme considère le monde matériel comme impermanent et devant être traité avec compassion.
Si nous ne pensons qu'à obtenir plus de choses matérielles pour satisfaire notre désir insatiable, nous pourrions finir par ruiner la Terre-Mère. Parce que nos désirs sont illimités, mais que les ressources naturelles de notre planète sont, elles, limitées. Le Bouddha a dit un jour :
Même une pluie d'or ne peut éteindre les passions.
Donc, en gros, l'économie bouddhiste critique l’approche consumériste de l'économie de marché libérale. L'économie bouddhiste n'est pas entièrement contre l'augmentation de la richesse matérielle, ni en faveur du maintien dans la pauvreté, mais l'économie bouddhiste nous enseigne que la richesse matérielle n'est pas la seule chose qui compte pour nous, mais qu'il y a beaucoup d'autres choses qui sont importantes, comme la nature, la société et les gens.
Augmenter le produit intérieur brut de la population en nuisant à la nature et à la société n'est pas une façon idéale d'accroître le bonheur des gens, et ce n'est pas quelque chose que l'économie bouddhiste approuverait.
L'objectif de l'économie bouddhiste est de trouver un juste milieu qui assure un bon équilibre entre la nature, la société et les personnes.
Selon le bouddhisme, la voie du milieu est le chemin qui mène à la cessation de la souffrance. Elle commence par une compréhension juste de la véritable nature de notre existence et se poursuit par le principe du juste moyen de subsistance, qui permet de modérer notre éthique du travail, l'acquisition de richesses et la consommation matérielle.
Sao Phal Niseiy : En tant que moine bouddhiste, pensez-vous que les études sur le bouddhisme sont importantes ?
San Pisith : La recherche de la vérité dans la vie est un objectif primordial pour un moine bouddhiste. La vérité est toujours bloquée par notre ignorance et l'ignorance ne peut être éliminée que par l'apprentissage. Cependant, dans le bouddhisme, l'apprentissage n'est que la première étape de la recherche de la vérité et cette étape ne nous garantit pas la vérité complète. Pour réaliser pleinement la vérité dans le bouddhisme, nous devons suivre minutieusement le triple entraînement, c'est-à-dire : a) apprendre (pariyatti), b) pratiquer (paṭipatti), et c) réaliser (paṭivedha).
Le triple apprentissage est une tâche que chaque membre individuel du Sangha1 doit entreprendre dès le premier jour de sa vie de moine. L'apprentissage peut être comparé à une carte de guidage théorique et la pratique peut être désignée comme une méthode expérimentale que nous pouvons utiliser pour tester ce que nous avons appris et atteindre l'objectif fixé - réaliser la vérité.
Fondamentalement, l'ignorance est un obstacle qui empêche l'homme de voir la vérité. Dans le bouddhisme, l'ignorance n'est pas définie par le niveau d'éducation ou le diplôme que nous avons reçu d'un collège ou d'une université, car parfois, même si certains d'entre nous ont une bonne éducation, ils sont incapables de réaliser pleinement la vérité. Selon le bouddhisme, l'ignorance est une incapacité à réaliser la vérité de la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin menant à la cessation de la souffrance.
En bref, l'ignorance est la non-connaissance de la véritable nature du soi en tant que non-soi et de l'impermanence. Pour éradiquer l'obscurité de l'ignorance et des perceptions erronées et pour faire la lumière sur la réalité de la vie, il faut nécessairement apprendre.
Sao Phal Niseiy : Dans votre récent article d'opinion sur le bouddhisme cambodgien face aux médias sociaux, vous avez averti que l'augmentation du nombre de moines bouddhistes devenant des créateurs de contenu pour les médias sociaux risquait de mettre en danger l'avenir du bouddhisme khmer "en glissant dans le sécularisme et en tombant finalement sur la voie de l'attachement au monde". Comment voyez-vous le bouddhisme khmer aujourd'hui ? Pensez-vous que la laïcité est en hausse au Cambodge ?
San Pisith : Corrigez-moi si je me trompe, mais je crois que la laïcité est en hausse presque partout, pas seulement au Cambodge. Le terme "laïcité" est essentiellement utilisé pour séparer, minimiser ou même supprimer le rôle de la religion de nos vies quotidiennes et des affaires publiques afin de réaliser ce que nous appelons communément la "modernisation". La laïcité a donc pris le pas sur la spiritualité tout simplement parce que la société cherche à se moderniser et que la religion est incapable de répondre aux besoins du public dans le monde d'aujourd'hui.
Dans le cas du Cambodge, cependant, le bouddhisme coexiste toujours avec le rôle de l'État comme une paire de roues de char à bœufs. Pour que le char à bœufs roule sans encombre, il faut un bon équilibre entre la roue du pouvoir temporel (āṇācakra) et la roue du pouvoir spirituel (buddhacakra). Mais avons-nous maintenant un bon équilibre entre āṇācakra et buddhacakra ? Je suppose que je ne suis pas le seul à penser que la roue de l'āṇācakra roule plus vite que le buddhacakra. Par conséquent, le buddhacakra fait tout ce qu'il peut pour rattraper l'āṇācakra, et parfois il penche vers le sécularisme ou même glisse accidentellement sur le chemin de l'attachement au monde.
Sao Phal Niseiy : Vous proposez également des solutions, qui vont de l'amélioration des capacités de leadership numérique des chefs de conseil du Sangha à la création d'un code de conduite et à la mise en place de formations. Êtes-vous optimiste que celles-ci puissent être prises en considération ?
San Pisith : C'est une question à laquelle il m'est difficile de répondre. Pour être honnête, je ne suis pas parfaitement sûr que mon article d'opinion ait atteint quelqu'un qui a le potentiel de prendre sérieusement l'idée en considération ou qu'il soit convaincu de rechercher un changement positif, mais je suis optimiste qu'au moins quelqu'un l'ait lu.
En tant que moine bouddhiste et en tant que personne intéressée par les sciences sociales, il y a responsabilité sociale pour moi ou pour toute autre personne ayant le même intérêt que moi, de voir le problème, d'essayer d'en trouver la cause et de faire de son mieux pour apporter toute solution possible. En tant que membres de la société, lorsque nous voyons quelque chose qui, selon nous, pourrait constituer un dommage social, nous essayons de le réparer. Cependant, nous devons accepter le fait qu'essayer de le réparer ne nous garantit pas le succès, mais que ne pas essayer est un signe d'échec.
Sao Phal Niseiy : Les médias sociaux peuvent constituer une menace importante pour le bouddhisme khmer si les défis n'ont pas été abordés correctement. Êtes-vous d'accord qu'en général, c'est une entrave à la pratique du bouddhisme ?
San Pisith : Pour être juste, je n'essaie pas d'exclure toute possibilité de contribution positive des médias sociaux à notre interaction sociale quotidienne ; cependant, lorsqu'il s'agit de pratiquer le bouddhisme, il faut une forte détermination pour atteindre l'objectif fixé - la cessation de la souffrance.
Cet objectif exige un effort considérable et la plupart d'entre nous ont échoué jusqu'à présent en raison des distractions que nous avons tous connues dans notre vie quotidienne. Ces distractions nous éloignent de la pleine conscience et nous empêchent de rester concentrés sur notre objectif - le nirvana. Le nirvana est le but ultime de la pratique du bouddhisme et, fondamentalement, il n'est pas facile à atteindre.
Le Bouddha a un jour comparé le voyage pour atteindre le nirvana à une grosse bûche emportée par le courant d'une rivière qui s'incline vers l'océan. Le Bouddha a dit que la bûche n'atteindra pas l'océan 1) si elle est prise sur la rive proche, 2) si elle est prise sur la rive éloignée, 3) si elle est submergée sous l'eau, 4) si elle atterrit sur une petite île au milieu de la rivière, 5) si elle est emportée par un être humain, 6) si elle est emportée par un être non humain, 7) si elle coule dans un tourbillon, et 8) si elle pourrit à l'intérieur. La parabole de la bûche peut être un exemple clé qui pourrait nous être utile pour réfléchir à l'entrave, à l'attachement et à la distraction auxquels nous avons tous été confrontés récemment à l'ère des médias sociaux. Et cela nous amènerait à nous interroger sérieusement sur l'impact sur la santé mentale des jeunes Khmers du Sangha, si le symptôme n'a pas été identifié de manière appropriée.
Sao Phal Niseiy : Quels sont vos conseils pour le peuple et la jeunesse cambodgiens, la société cambodgienne ayant été jusqu'à présent influencée, voire façonnée, par un mode de vie matérialiste ?
San Pisith : Soyez attentif et faites attention. Franchement, cela me fait paraître un peu critique ou pessimiste à propos du monde moderne. Mais le monde moderne dans lequel nous vivons actuellement se présente d'une manière telle que nous ne le comprenons pas entièrement, ce qui nous fait nous sentir un peu vulnérables ou influencés par quelque chose qui pourrait compromettre nos objectifs futurs.
Ce que nous vivons dans le monde numérique, notamment sur les plateformes de médias sociaux, a un impact moral sur notre vie quotidienne et déterminera qui nous serons à l'avenir. Lorsque nos jeunes et nos adolescents passent plus de temps sur les médias sociaux qu'à l'école, ou font plus confiance aux influenceurs des médias sociaux qu'aux enseignants, cela nous montre que les plateformes de médias sociaux ne sont pas aussi simples que nous le pensons. Avant qu'il ne soit trop tard, il vaut mieux que nous soyons plus conscients ou sceptiques à l'égard des médias sociaux, car un vieux dicton dit : "Mieux vaut prévenir que guérir."
Sao Phal Nisey : Quels sont vos projets après l'obtention de votre diplôme ?
San Pisith : Depuis notre naissance, nous avons beaucoup de dettes envers notre famille, nos ancêtres, nos enseignants, notre religion et notre société dans son ensemble. Ces personnes ont fait tout ce qu'elles pouvaient pour s'assurer que nous ayons assez à manger, un endroit sûr où rester, une bonne école pour étudier, un bon principe à suivre et une société pleine de promesse où nous pouvons avoir une meilleure vie. Nous leur devons beaucoup de gratitude.
Bien qu'il soit impossible de rembourser toutes les dettes que nous leur devons, j'espère que la société sera assez gentille pour me permettre de rendre ma petite contribution en rendant le service dont notre société a nécessairement besoin. Ainsi, bien servir à la société est mon projet d'avenir après mon diplôme.
1 Sangha peut se traduire par « communauté », « congrégation », « assemblée ». Dans la pratique, on peut dire qu'au sens large, le sangha inclut donc moines, nonnes, laïcs hommes et femmes. Ces quatre catégories constituent la communauté bouddhique en tant que telle.
Avec l'aimable autorisation de Cambonianess qui nous permet d'offrir cet interview à un public francophone.
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